和谐语境中大学生价值观嬗变新解

自党的十六届四中全会提出构建社会主义和谐社会的重大命题以来，我国学术界对如何构建和谐社会给予了极大的关注，从理论和实践、历史和现实的结合上进行了认真地探讨，形成了不少有价值的学术观点。构建和谐社会的出发点在于如何科学地处理人、社会和自然的关系问题，也就是如何解答和坚持科学发展观的问题。通过对和谐语境中大学生价值观嬗变的解析，为当今大学生树立与社会发展相适应的价值观提供指南就成为必要。本文试图在已有的研究成果基础上，对和谐语境中当今大学生价值观的嬗变予以粗略的解析。

一、当今大学生价值观的现状特征

从构建和谐社会的责任角度讲，作为一个现时代的大学生在价值观上最基本的要求是，遵纪守法和遵守基本的社会道德规范。也就是说，维护当前基本社会秩序的稳定是其应有责任。这一责任对绝大多数大学生来说是没有问题的，他们在为构建稳定有序的社会环境而贡献自己的力量。但从微观领域看，笔者通过近年在高校的观察、调查体会到，当今大学生在处理人与人、人与社会、人与自然之关系时表现出了一些新的特征。这些新的特征对形成“全体人民各尽所能、各得其所而又和谐相处的社会”暗含着潜在的挑战。

1.从价值主体方面来说

多数大学生根据当前表面的社会现实状况确立了自己个体的主体地位，积极以相对独立的身份参与社会生活。如高校里的社团组织如雨后春笋般的增长、文艺活动中拉赞助现象异常活跃等就是这种参与的具体体现。他们追求“个性”的张扬，注重自我价值的快速实现。从这一方面来看，大多数大学生热衷于“自我张扬地设计和自我价值的快速实现”。从价值实现的过程来看，这种快速实现难保不带有盲目追随和攀比的性质，从而可能发生过激的实现价值行为，不利于大学生健康成长。

2.从价值观念的来源看

今天的大学生价值观的主要来源已不再是书本而是社会特别是媒体的影响。有人形象的称之为“社会上吹什么风，校园里掀什么浪”，可见社会环境对校园的影响之大。从这方面来看，大学生们往往在受到社会浮躁情绪的感染之后会蠢蠢欲动一阵，之后又会降为无所适从的无奈。他们对待书本知识遵从实用主义，往往用暂时的社会实践来检验书本上的知识，对的和即时能用上的就坚持，不符合当前社会现实的，除了在考卷上写满而外，就不再记起。又由于近年来，网络风靡校园，许多大学生价值观念的形成也会受此影响。大学生网络犯罪、网络传播黄色淫秽读物的案例时见报端，极大地侵蚀了正统价值观在校园里的主导地位，不利于高校对社会需要人才的培养，并形成了对易被忽视的边缘性德育的挑战。

3.从价值评价标准来看

当今大学生的价值评价目标具有明显的双重性。他们往往以集体主义要求别人，对自己却采取利己主义；在观念上认同集体主义，在行动上却从个人利益出发；对自我采取肯定、褒扬的态度，对他人却采取批判、否定的态度，等等。虽然这种矛盾性及双重标准是大学生在社会转型过程中的反映，但从另一个侧面也可以看出当今大学生在价值观评价标准方面的相对主义态度。这种相对主义的价值观评价标准如不限制在适当的范围内，则有可能发展为多元化的价值观评价标准，从而可能摧毁社会主义价值观的评价体系，不利于大学生社会主义价值观的养成。

4.从价值取向来看

由过去的单一性逐渐发展为多元化。在理想与现实的关系上，大学生有理想、有追求，但更重现实，把理想追求和现实功利紧密结合起来，对自我发展的个人目标执着追求，因此高校里的考证热度持续攀高；在个人与社会的关系上，更倾向于把社会作为个人发展的现实条件，对集体主义价值观的认同偏低，普遍认为实现了个人价值也就实现了社会价值；在人与自然的关系上，很多人搞不清楚“自在的自然”和“人为的自然”对人、社会发展的重要意义，奢侈、浪费、享乐、污染等现象在高校随处可见；在读书与赚钱的关系上，呈现出矛盾心理，倾向于两者的结合，既注重对知识的渴求，又感觉到金钱的无比重要，网络上流传的“嫁人就嫁易中天”的话语就是这种既要有丰富的知识又要有丰厚的收入心理的真实写照；在自身价值的实现上倾向于既靠自我努力奋斗，又积极争取外援；在恋爱问题上，注重情感的满足，忽视甚至无视自己的责任和义务，主张自由，反对干涉，网恋现象大量存在；在择业方面，尽管目前的就业很难，但大学生们的就业期望值仍然较高，主要瞄准经济利益、个人发展和社会地位的三位一体单位，等等。

实际上，在这些特征的背后隐藏着一种缺乏对生命情感、终极信仰、社会责任感和苦难与死亡意义的关怀，因而就有了大学生是自杀高危群体的说法。缺乏生命情感意味着对生活的麻木，对生命意义的无望，对他人生命价值的漠视，以及由此而生的生命状态的贫乏乃至沉沦。无信仰，就意味着无法找到生活的终极目标，感觉不到幸福，不知道生活的意义和价值所在，也就无法在心中形成时时约束自己的道德律令。在此种情况下发生侵害他人生命、毁掉自我生命的事情也就很正常了。美国学者柏忠言在其著作《西方社会病》中，将自杀看作既是缺乏社会责任感的结果，又是缺乏社会责任感的典型表现。只有在面对苦难和死亡，体验生活的失意中，才能更好地体会到生命的脆弱和只有一次，进而敬畏生命。[1]当今大学生尤为缺乏挫折教育。综观之，实用主义和利己主义已经成为当今大学生中比较普遍的价值认知和价值选择。

二、原因探析

“提出要构建社会主义和谐社会，就是基于我们的社会还是一个相对和谐的社会，还存在许多不和谐的现象和因素。”[2]正如有的学者指出的那样，当前社会中最不和谐的还是收入分配差距过大，而且很多是由不公平分配所造成的。另有，城乡差距、东西差距、贫富差距并没有缩小；改革中陆续出现的腐败、“三农”、国企困境、金融漏洞、严重社会不公、资源环境危机、公共品（或准公共品）危机等严重问题。面对这些严重问题，党和国家一方面正在进行宏观的政治改革、行政管理体制改革、机构改革、司法改革和微观的教育、医疗、住房、福利、社保、股市改革；另一方面这些改革的阶段性成果又不尽人意。这些自然也会反映到当今大学生价值观念的选择上面，从而构成了当今大学生价值观嬗变的国内大背景。

近年来，随着国内改革步伐的不断深入，特别是加入WTO以后，全球化进程的加剧，知识信息时代的崛起，西方文化东渐已成趋势。国际生活准则改变着人们的思维和行为方式，西方国家的法治、经济模式、生活方式和价值观念等通过各种媒体向国人展现。而大学生又是较敏感的群体，自然不会对此视而不见，有的参与其中甚至成为重要的生力军。这样，中西文化的交流与碰撞就构成了大学生价值观嬗变的国际背景。

传统的意识形态灌输过度而公共价值教育匮乏是当今大学生价值观嬗变的教育因素。高校历来将“两课”作为对大学生科学价值观养成的主战场。然而如今的现实情况是异常尴尬：“除了少数学生（主要是考研生）认真听课以外，其他的学生，不管教师的知识多么渊博，理论多么精辟，不管教师在台上讲的如何深入浅出，如何口干舌燥，台下却是我睡我的觉，你做你的作业题，他看他的小说杂志；有的是摆个样子，充人数，等到老师点名一过，瞅个空隙，溜之大吉；有的即便是坚持到上课结束，也是‘这边耳朵进那边耳朵出’，并没有真正听进一点东西；更有甚者，只要是‘两课’干脆不来。”[3]在教学内容方面，教材千篇一律，内容均片面强调马克思主义理论及其中国化的逻辑性、系统性、完整性和一脉相承性，而对改革开放和市场经济中出现的众多新问题缺乏深入和令人信服的分析。在教学方法上，也基本采用“老师写，学生记，上课记笔记，考试背笔记，考完全忘记”的单一灌输方法，学生只是作为客体在对待。严重缺乏对大学生价值观养成有意义的社会实践课和公共价值课的教学，这使在校大学生的多数面对苦难怨人恨天，经受不了挫折的打击，把苦难不是当作经历后的精神财富而是视为颓废的借口；肩负建立社会主义法治国家重任的大学生，只有少部分人能将公民的概念真正搞懂。

社会伦理处境及不符合社会发展要求的教育价值导向对大学生价值观嬗变的影响。“现代社会里工具理性越膨胀，人们的行为行迹不是越加任意妄为，便是越趋功利化；行为方式越趋向占有性，人际关系越外在化和疏离，传统价值也就消退得越加迅速，这就是我们当代身处的伦理处境。”[4]商品经济时代是一个“以物的依赖性为基础的人的独立性”的时代，对物的过分依赖和追求易导致人自身的物化，使人“成为心灵空虚的单向度的人”（马尔库塞语）。“大众在生理感官上的沉迷轻而易举地取代了纯粹精神的运思。英雄神话已不再迷人，人们很轻松地从种种沉重‘历史’与‘传说’中走出来，生活于现实的平面之上。”[5]人成了弗洛姆所说的“贪婪的消费者”，成了“物品的奴仆”。“我们放眼观望四周，人人被社会和文化裹胁着忙这忙那。我们追求名利，我们风潮逐浪头，追明星赶消费求时髦，没完没了，以为这就是我们的生活，这就是我们的世界，殊不知这是在茫茫人潮茫茫社会中迷失了自我。我们求来求去仿佛总是竹篮打水一场空——因为人之物质欲望是一个永无满足可能的变量，而以我们每个人之能力而言，我们所获总是一个有限的定量，以有限追求无限，岂不殆矣。”[6]主体的物化导致人们的碎片感和空虚感。这种碎片感和空虚感反过来会更使人痛感生活的艰辛、生命的无常和人生的痛苦。另有，教育工具化、短期化滋生了人们的失衡感和无助感。在工具价值论的导向下，教育培养的并非是人，而是人力，是与机器职能等价的工具。这样培养出来的学生即使获得了“何以为生”的技能，却也并不知道“为何而生”。“如果教育只是客观的传授知识学问、训练培养专精技术人员，而失去了对生命的关怀、意义的寻求以及人生视野的开拓。那么教育也许只能训练出一些‘没有受到教育的专家’，他们充其量只是一堆‘快乐的、技术纯良的机器人’。”[7]这种“机器人”一旦遭受到挫折和打击，轻则产生心理问题，重则走向自我毁灭。

科技对大学生价值观嬗变的影响。随着科技的发展，现代通讯设施越来越多，越来越便捷，从电话、电报到传真和E-mail，从报纸电台杂志到“互联网”和“聊天室”，人与人之间的交流越来越快捷，接受的信息越来越庞杂。科技在有利于大学生思维方式、消费方式和价值观念积极转变的同时，也给大学校园带来了不利因素：教育观上的“工具主义”导致大学教育中科学精神与人文精神失衡；高科技在侵蚀传统文化的过程中，使大学生在认同传统文化与现代文化时进退两难；科技易使大学生沉溺于“工商文化”的物质追逐和享乐之中，其精神本身被技术进步及其产品吞噬了，导致精神价值的缺失、精神目的的实用化和精神领域的“异化”；人们在使用和享用短信、QQ交流的好处时，已不习惯于传统通信中情感交流与沟通；许多人沉溺于虚拟的网络世界、动画世界、现代神话世界中不能自拔等。渐渐隐去语言所包含的丰富情感的科技把人与人丰富的情感世界割得支离破碎，亲情淡薄，友情稀薄，爱情超薄已成为当今社会和校园中不争的现实。科技发展在一定程度上导致了大学生人性的快速异化和个性的丧失。这无疑会给大学生价值观的养成笼罩阴影。

大学生的心理、生理特点是大学生价值观嬗变的自身因素。大学生正处于“人生第二次断乳期”，易出现心理烦躁郁闷、认识片面肤浅、行为乖张极端等现象。在这种情况下，即便伦理、道德、政治的说教完全正确，他们也可能不容易听进去。再加上他们大多缺乏必要的社会经历、经验和阅历及严肃的思维纬度等，注定了他们是脆弱的。这种脆弱性极易发展成一种心理障碍，一种被扭曲的心理态度。在遇到家庭问题或者同学矛盾等挫折时这种障碍或态度便表现了出来，有时甚至伴有过激的行为产生。因而这也会影响他们价值观的养成。

三、帮助大学生形成正确的价值观的对策

罗素说：“美好的人生是为爱所唤起，并为知识所引导的。”也就是说，要想拥有美好的人生必须具备两个条件：爱和知识。从某种意义上说，构建和谐社会就是要建立一个充满爱和知识理性的社会。爱可以和谐人与人的关系，从而缓解人与社会的紧张关系；知识和理性可以和谐人与自然的关系，从而缓解社会与自然的紧张关系。对当前部分大学生价值观念选择的偏差，在和谐的语境中，应进行爱的教育和培养，大力倡导理性知识对人、自然和社会的重要性，确实地让大学生在理性知识的引导下能感觉到爱，然后学着去爱人、爱社会、爱自然，尽自己的责任，确立一种现代公民的价值观。

1.重新审视“两课”的性质与地位

在改革不断深入、全球化和信息化大步伐前进的今天，“两课”的主要作用也许定位于意识形态的教育更为恰当些。意识形态的教育并不等于德育和价值观养成教育。虽然它们有密切联系，但毕竟不是一回事，更不是意识形态统治一切。意识形态教育是要解决为谁服务的问题；德育是要解决如何做人的问题；价值观教育是要解决人生的意义问题。各自有自己的研究领域及对象，不能混同。鉴于目前大多高校缺乏使德育和价值观教育成为科学的学科的现实，有必要先探讨我国几千年的文化沉淀对大学生价值观养成方面的积极作用，进而加强相关传统的德育和价值观教育，同时还要大力加强现时代的德育和价值观教育研究，渐使其具有独立的学科性质，而不是简单地增加思想政治课的内容。只有如此，对当今的大学生德育和价值观教育才具有针对性，而不是意识形态教育、德育和价值观教育的一锅烩。

2.大力倡导科技道德和人文精神

科学精神和人文精神的结合是现时代对大学生的要求。科学精神作为一种探索求真的理性精神、实验取证的求实精神和开拓创新的进取精神，是作为个体的大学生在人、自然和社会的认知、判断和选择上所应具有的一般品质。而人文精神作为对人的一种理性认识，强调个人情感体验、生命追求、价值观念、实践准则和评价体系等，它与个体的道德素质有着天然的联系，人文精神尊重社会成员的道德认知、道德选择和道德判断，承认道德选择的合理性，同时，它又设定超越现实的一元价值导向，使人在道德信念和道德人格的不断追求中，在理想精神家园的不断寻觅中升华到更高的道德境界。[8]科技是一把双刃剑，既能带来福祉，又可导致毁灭。这就要求应用科技的人具有科学的价值观，给科技以必要的道德关怀。因此，迫切需要在高校大力夯实人文精神的教育，使大学生形成健康的价值观念。

3.为大学生健康价值观的养成创造一个良好的氛围

首先为大学生创造一个适宜的心理氛围。社会转型必然导致各种矛盾的产生，从而会导致社会心态和个人心态的失衡。大学生心理素质相对比较脆弱，因此帮助大学生找到心理平衡点至关重要。一个良好的心理氛围对大学生健康价值观的养成会有积极的作用。其次为大学生创造一个良好的学习氛围。价值判断和价值选择都要依靠学习，用学习来的理论指导实践，检验价值观的科学与否，以抵制不良思想观念的影响。这无疑需要一个诚实信用、团结友爱、和睦相处的健康学习氛围。这是大学生确立健康价值观的前提条件。最后，在课堂上讲授有关“公民读本”的知识，提高大学生的法治观念，确立公民身份观。

参考文献：

[1] 梅萍.生命的意义与德育的关怀[J].高等教育研究，2005（10）.

[2] 青连斌.一年来理论学术界关于“和谐社会”研究综述[N].北京日报，2005-03-09.

[3] 叶昌友.高校“两课”教学存在的问题及改进措施[J].安庆师院学报（社科），1995（3）.

[4]黄坚强.儒家伦理作为现代道德教育之展望——从德性伦理学观点探析[Z].东方道德研究.

[5]邹诗鹏.实践——生存论[M].南宁：广西人民出版社，2002：137.

[6]郑晓红.穿透死亡[M].南昌：江西人民出版社，2000：122.

[7]王学风.中小学生命教育论纲[J].教书育人，2003（1）.

[8] 陈泗林.在科学精神与人文精神的融合中实现教育创新[J].理论与改革，2003（1）.

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