爱是一种能力\一种态度

爱利希•弗洛姆（Fromm Erich， 1900—1980）是“新弗洛伊德主义”精神分析学派的缔造者之一，是法兰克福学派的重要成员。他一生写下了大量著作，《爱的艺术》是其代表作之一。

弗洛姆在此书中最重要的主张是只有把实践爱当做一种信仰，才能真正地懂得爱的艺术。当代青年对爱的态度并不十分严肃，很多教育者面对这样的现实心里面都会有些许尴尬。但是爱本身既是每个人必须要经历的一件事情，又是人生中很有必要的一件事情，爱是个人的意愿，尤其是在这样一个崇尚个性和自由的时代。所以，无论是对是错，爱就在这里。

不得不承认，读这本书的一个重要的初衷就是想让自己在爱这件事情上有一个完美的实践，但是读过这本书之后，对爱的需要反而不那么迫切了。因为我领悟了爱不是对象的选择，而是自我的一种能力，是自我创造性的体现，是奉献，是理解，是尊重。正是因为在这些方面自己的自信，所以反而不担心是不是被爱了。

之后的很多年，我对当时读这本书的情景印象深刻，那是我第一次真正觉得心理学知识像我当初期望的那样展示在我面前，用通俗的语言来深刻地解读人性，探讨生命的意义。曾经认为，心理学是经验主义的学科。然而,最初两年的心理学学习让我感到心理学是一门严谨的学科，探讨了太多人体的生理学基础和心理学的基本概念，你无法从那里直接联系到生活中的心理学内容，更无法用那些知识去解读人的心理。然而，读了这本书之后，才发现基础理论对一门科学是必不可少的，必须经历长久的实践才能真正理解这门科学的价值。

20世纪的50年代，正好是西方社会经历深刻变革的一个时期，工业日新月异地突飞猛进，社会倡导生产和消费，正像我们国家现在经历的这个时期一样。人们被深刻地物化，社会的焦点集中在橱窗之上，那些光彩照人的商品是这个社会普遍追寻的价值所在。人们越来越远离人作为自然界中一份独立力量的存在，忽略了人之所为人的本质特性——精神。人的精神的优越性被高度物化的现实世界摧残得七零八落，人们在创造一个自然界之外的物质世界的高度亢奋当中，乃至忽略了这一切的本质意义，即怎样让生物体的人过更舒适的生活。这本书正是在这样的社会环境下写成的，作者深刻剖析了当时西方的社会结构、社会人格，从而试图探索出一条个人人格的正确的成长道路。

尽管将爱作为生命的根本意义这样一个概念是值得商榷的，但是这本书给了我们一个很好地理解人性的视角，让我们人类世界在物化的歧途中迷途知返。当代心理学的研究成果明确地告诉我们，幸福感不仅仅是爱所能达到的，就像这本书中说的一样，人的自我实现才是人性发展的最高境界。包括个人的成就感、个人的自尊、个人的生活满意度及个人的休闲质量等等因素，都是幸福感紧密联系的概念。这本书还告诉我们一个这样的道理：物质文明建设永远实现不了人作为人的真正价值，只有在人格成长的过程中，才能体现人作为人的价值，也只有人格的充分发展，才能实现社会的和谐，达到真正完美的社会。不管弗洛姆的理论正确与否，这种对人类发展方向的思维模式是极其有价值的。

就爱的心理学意义及其心理机制的探讨，弗洛姆已经实现了一个非常大的跨越，因为他将爱，甚至将人格发展从弗洛伊德的生物解释中解放了出来，把爱的问题放在人类历史发展的过程中来探讨，并且认为人类的爱更多的是因为社会发展所形成的，而非是弗洛伊德所归纳的生物本性。这一点更符合人的社会属性，毕竟人是因为生活在社会中才称之为人的。

《爱的艺术》中所谓的“爱”与人们普遍认为的那种“一个人偶然幸运地体验并陶醉于其中的一种纯粹的快感”不同。弗洛姆认为，爱是一种能力，一种态度。爱是一种积极的活动，并不是一种被动的情感。如果用最通常的方式来描述爱的主动特征，那么，它主要是给予，而并不是接受。或者说爱是一个人的活动能力，而不是两个人的偶然相遇。因此，人们需要从理论和实践上对爱进行系统的学习，才能真正具备爱的能力，才能更好地实践爱。提出这样的观点是基于一种社会现实，即人们普遍认为爱在人生中具有很重要的意义，并且对爱充满强烈的渴望，但是很少有人认为，在实践爱之前还需要系统的学习。他把产生这种现象的原因归结为三方面。

首先，“多数人宁愿把爱当成被爱的问题，而不愿当成爱的问题，即不愿当成一个爱的能力问题。对他们来说，爱就是如何被爱，如何惹人爱”。其次，把爱的问题设想为一个对象的问题，而不是才能的问题。“人们认为爱是简单的，困难的是寻找正确的爱的对象，或者被爱的对象”。尽管每个时代都具有自己鲜明的时代特征，具有吸引力的气质取决于一个时代在体魄和精神上的风尚，但在过去的数个时代里，爱的意识常常只是作为人类自身交换能力范围内的商品而已，“人们力图做一个交易：从社会价值基点来看，这个对象应是值得要的，而且同时就我的公开和隐秘的财产和潜能而论，对象也应该想要我”。再次，人们“把最初堕入情网的经历与爱的‘久恒’(或用我们能够使用的较容易理解的语言说：爱的‘永恒’)之间的区别混淆了”。“认为没有什么比爱更简单这种看法，尽管被相反的证据所淹没。却仍然很流行”。在这里，“几乎没有什么活动像爱这样以极大的希望和期待开始，却以有规律的失败而告终”。“如果这是其他任何活动和事业，人们都会渴望认识失败的原因，学习做好这件事的方法，或者干脆拉倒了事，但爱是不可能拉倒了事的。”

弗洛姆认为，学习任何一种艺术都需要学习两方面的内容，即理论和实践。首先，弗洛姆在《爱的艺术》中对爱从理论上进行了探讨。他认为爱的起源应该追溯到人们从脱离自然界开始后的孤独和无力感。在长期的历史进程中，人们从自然界的束缚中逃离并获得自由，却又转而依附另一种精神权威而逃避自由，就是为了克服孤独和无力感，但这种方式永远也无法让个体获得真正的自我，实现人作为人的真正价值。然而，作为人类社会进步的必然趋势，人的个性的全面发展终究要实现，并且这种发展的最终归宿就是爱。尽管当今社会的人们在爱的旅途中到处碰壁，比如高离婚率、自杀率、犯罪率等等问题对这个社会的和谐造成了极大的伤害，人们对爱的实践感到空前的茫然，对爱的关注和渴望更是超越了以往的任何时代。但是人们还是一如既往的忽略探索爱的本质含义，在行为上走向了另一个极端。“尽管他们对爱如饥似渴，却又认为几乎每一件事都比爱重要：成就、名望、金钱、权力——几乎人们所有的精力都用来研究如何实现这些目标”。同时作者也对世人的这种行为表达了深深的不满，“难道只有那些能够赢得金钱和名利的东西是值得学习的，而爱只对精神有益，在现实意义上并无利可图，是一种我们根本没有必要花费太多精力学习的奢侈品吗？”

弗洛姆在对各种形式的爱进行了充分的分析后认为，所有形式的爱常常包含着共同的基本要素：关心，责任，尊重和了解。并在书中对这几个要素的本质含义做了进一步的说明。

书中指出，关心是首要因素，这在母爱中体现得最为明显，他认为“爱是对所爱对象的生命和成长的积极关心”“爱的本质是为某物而劳作，是促使某物成长，爱和努力是分不开的。”

从真正意义上讲，责任完全是一种自愿行为，是我们对另外一个人表达或没有表达的需要的反应，而当今我们理解的责任却多是指职责，从外部加于人身上的某些事。

尊重和责任是互相依存的，假如没有尊重，责任就完全有可能是支配和占有。尊重不是害怕和畏惧，它是指按照个体的本来面目，发现个体的独特个性，对个体的成长和发展顺其自身的规律和意愿。

了解为爱提供正确的方向和现实的依据。“心理学的普遍受欢迎，固然表明了一种认识人的兴趣，但也暴露了在当今的人际关系中爱的根本缺乏。因此，“心理学的知识成了爱的行为中充分了解的替代物，而不是向这种充分了解迈进的一个阶梯”。即人们对心理学知识产生兴趣是因为他们想充分了解爱的真谛，而事实上却没有用心理学的知识来实现充分了解。然而，心理学和管理学的研究均表明：社会经济地位不同的人，其占主导地位的需要的层次是不同的；个性不同的人，占主导地位的需要的类型也不同；人在不同的年龄阶段，所偏爱的表达思想的方式也会有所不同。所以在了解了爱的真谛之后还必须要了解所爱的人的个性特征以及其需要的倾向性。

在对爱的理论问题进行了系统的阐释之后，弗洛姆又对爱的主要的实践方式进行了阐释，包括父母和子女之间的爱、兄弟之爱、性爱、自爱、对上帝的爱等。紧接着，弗洛姆对西方社会的爱的现状进行了分析，并提出了要想实现真正的爱，必然要进行必要的社会结构的变革。他形象地指出“现代人实际上接近于赫胥黎在他的《勇敢的新世界》中所描绘的景象：丰衣足食，得到了性的满足，但没有自我。除了与其同胞极其表面化的联系之外，没有任何东西”。他们遵循着赫胥黎非常简明的公式——“个人有了感知，社会就会骚乱”，“今天能得到的快乐，绝不留给明天”，或者更加登峰造极的陈述——“现今每个人都是幸福的”。如今人的幸福在于“有快乐”。有快乐在于消费的满足，在于“接受”——商品、风景、食物、饮料、卷烟、人、演讲、书籍、电影——一切能够被消费和被吞噬的东西。“世界是一个供我们消费的庞大的对象，是一个大苹果、大瓶子、大乳房；我们是乳儿，永远是期待着的人——却又是永远失望的人。我们的特点是适于交换和接受，适于物质消费和交易，每一样东西——精神的和物质的东西——都成了交易和消费的对象。”在爱的实践方面，他提出了爱的实践的四个要素，即规范、专心、耐心和关注。

最后，他提出了爱的实现中最为关键的一个因素——信仰。爱的能力取决于人们从自恋中解脱出来的能力，取决于从母系社会和氏族的稳固的眷恋中解脱出来的能力,取决于我们在与世界和自身的关系中生长和发展一种创造性倾向的能力。这种解脱过程、产生过程和觉醒过程，要求有一种品质为必要条件：信仰。爱的艺术的实践需要信仰的实现。他在书中对理性信仰与非理性信仰做了明确区分。他指出，所谓非理性信仰，是建立在屈从于非理性的权威基础上的信念（或一个人或一种观念），而正确的信仰是根植于一个人思想和感觉中亲自体验中的信仰。理性的信仰并非对某事的信奉，而是指信念具有的必胜和坚定的特质。

在书的结尾，作者对爱的现状做了一个全面的概括与展望。在现存的制度下，能够爱的人必定是极个别的。在当代的西方社会，爱是一种罕见的现象。这并不是因为许多事业不容许博爱的态度，而是因为生产的集中，贪婪的商品社会的精神就是如此，以至于只有极个别人能够防范他。于是那些密切关心爱,并将其作为人类生存问题的唯一正确答案的人们肯定会得出这样的结论：如果要使爱变成一种社会现象，而非极个别的、极罕见的现象，那么我们的社会结构就需要有重大而合理的变革。

弗洛姆努力地在实现马克思主义和精神分析的结合，因此，我们会看到他作品中无处不在的历史唯物主义观点，他对于精神分析理论和实践的扩展是显而易见的。在他的作品中，我们还看到了无处不在的人本主义思想，加上他娴熟的语言能力，使读者在读他的作品时能在享受中警醒，在反思中顿悟。

（作者单位：河北大学工商学院）

（责任编辑：孙彦川）

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